Wenn sich Eltern sorgen und um ihre verstorbenen Kinder trauern, erreicht ihr Unglücklichsein die Kinder, wo immer sie auch sein mögen. Menschen, die den Toten nachtrauern, tun das aufgrund von Unwissenheit. Darum ist es für sie wichtig, aufgeklärt zu werden, um in Frieden leben zu können. Warum sich unnötig sorgen? Der Tod ist für alle unvermeidlich. Diese jungen Leute, die sterben, sind deine Konten aus den Interaktionen deines vergangenen Lebens. Es sind alles Konten von Geben und Nehmen. Ich hatte auch einen Sohn und eine Tochter, aber beide sind gestorben. Sie waren Gäste in unserem Heim. Sie kamen und gingen. Sie waren ohnehin nicht unser Besitz. Auch wir müssen eines Tages gehen, oder nicht? Darum sorge dich nicht um die Toten. Stattdessen gebe denen Frieden und Glück, die noch leben. Wir sind denjenigen gegenüber verpflichtet, die leben und von uns abhängig sind. Diejenigen, die gegangen sind, sind gegangen. Hör sogar auf, an sie zu denken. Was für eine Dummheit ist es, sich an jene zu erinnern, die gegangen sind, und um sie zu trauern, anstatt sich um jene zu kümmern und denen Frieden zu geben, die noch leben? Stattdessen verweilen die Menschen in der Vergangenheit und sind sich nicht der Lebenden und Gegenwärtigen bewusst. Dadurch erfüllen sie nicht ihre Pflicht.
Jene, die von uns gegangen sind, wo immer sie auch sein mögen, werden unglücklich, weil die Auswirkung unseres Unglücklichseins sie erreicht. Nichts liegt in unseren Händen. Selbst in den Schriften steht geschrieben, uns nicht um unsere Lieben zu sorgen, die verstorben sind. Gebetsrituale und Rezitationen werden ausgeführt, damit Menschen ihre Lieben vergessen. Du hast doch auch solche Rituale gemacht, oder nicht?
Fragender: Aber ich kann nicht vergessen. Ich war meinem Sohn sehr nah.
Dadashri: Ja, es ist nicht einfach, zu vergessen, aber wenn du es nicht tust, wird es euch beide unglücklich machen. Als Vater solltest du sicherstellen, dass du ihn nicht weiter verletzt.
Fragender: Auf welche Art wird er verletzt?
Dadashri: Wenn du um ihn trauerst, erreicht ihn dein Unglücklichsein ganz genau und auf jeden Fall. Die Fernwirkung ähnelt einem Telefon oder einem Fernseher. Das ist in dieser Welt die Natur der Schwingungen, die im Innern kreiert werden. Wird deine Trauer ihn zurückbringen?
Fragender: Nein.
Dadashri: Gibt es irgendeine Chance, dass er zurückkommen wird?
Fragender: Nein.
Dadashri: Wenn du trauerst, erreicht ihn deine Trauer, und wenn du für ihn betest, erreichen ihn auch deine Gebete, und er wird in Frieden sein. Ist es nicht deine Pflicht, ihm Frieden zu schenken? Du kannst sogar in Gedenken an deinen Sohn einige Süßigkeiten an die Kinder in der Schule verteilen.
Immer, wenn du dich an deinen Sohn erinnerst, solltest du ein Gebet für die Befreiung seiner Seele sprechen. Die Namen Selbst-realisierter Wesen wie 'Krupadudev' oder auch 'Dada Bhagwan' auszusprechen, wird dir helfen. Das ist deswegen so, weil 'Dada Bhagwan' und 'Krupadudev' in Bezug auf die Seele gleich sind. Sie sind verschiedene Wesen, aber in ihrer elementaren Form sind sie dasselbe. Selbst wenn du den Namen von Lord Mahavir aussprichst, ist es ein und dasselbe. Dein einziger Wunsch sollte der Befreiung seiner Seele gelten. Du betest zum Wohle anderer, warum solltest du nicht das Gleiche für diejenigen tun, die dir nahestehen? Du hast mit ihm gelebt und alles mit ihm geteilt. Und jetzt sollte dein einziger Wunsch seine Erlösung sein.
Fragender: Wie kannst du diejenigen, die gestorben sind, um Vergebung bitten?
Dadashri: Obwohl sie tot sind, kannst du das durch ein Foto tun oder indem du dich an ihre Gesichter erinnerst. Andernfalls kannst du auch seinen Namen benutzen, und es wird ihn erreichen. Für das Pratikraman rufe zuerst die Reine Seele des Verstorbenen an, die vollständig getrennt ist von Verstand, Sprache, Körper und allem Karma. Dann erinnere und bekenne all deine Fehler (Alochana). Bitte um Vergebung (Pratikraman) für diese(n) Fehler, und entschließe, diesen Fehler niemals zu wiederholen (Pratyakhyan). 'Du', die Reine Seele, solltest als Wissender und Sehender von 'Chandubhai' (dem relativen Selbst) verbleiben und wissen, wie viele Pratikramans er macht, wie aufrichtig er sie macht und wie oft er sie macht.
Buch: TOD – Davor, Währenddessen und Danach (Seite 11, Absatz 7 bis Seite 13, Absatz 2)
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