„Meine Seele ist ein Teil von Gott (Paramatma; absolutes Selbst)“ – Wenn man davon ausgeht, dass mit 'Ich' (das Selbst) die Seele (Atma) gemeint ist, ist sie ein ewiges Element. Ein ewiges Element ist immer unteilbar. Paramatma bedeutet die absolute Seele, das heißt der Zustand der Seele, wenn sie nicht mehr verhüllt ist oder keine Schichten der Unwissenheit mehr über sich hat. Jemand, der einen solchen Zustand erreicht, wird als Gott bezeichnet. Das ist die wahre Bedeutung des Eins-Seins mit Gott.
Zuallererst: Warum sollte man aus Gott Stücke machen? Man kann aus Gott (Paramatma; absolutes Selbst) keine Stücke machen. Wenn du ein Teil von Gott (Paramatma; absolutes Selbst) wärst, müsstest du überhaupt kein Unglück erleiden. Warum solltest du jemals Schmerz erleiden, wenn Lord Rama, von dem du ein Teil wärst, sich für immer der Glückseligkeit der absoluten Seele erfreut?
Um den Irrglauben: „Die absolute Seele (Paramatma; Gott) ist vollständig, und ich bin ein Teil von ihr“, zu beseitigen, gibt der Gnani eine genaue Erklärung, indem er sagt, dass es unendlich viele Seelen gibt und sie alle unabhängig (nicht voneinander abhängig) sind. Gnanis haben die vollständige Sicht der ganzen und vollkommen unabhängigen absoluten Seele (Paramatma), die in jedem einzelnen Wesen wohnt. Also kommt, lasst uns durch die folgenden Gespräche, die Menschen mit Param Pujya Dadashri zu diesem Thema geführt haben, verstehen, was die wahren Fakten sind ...
Fragender: Können wir also wirklich sagen, dass alle Seelen ein Bruchteil einer einzigen Seele sind?
Dadashri: Nein, nein! Alle Seelen können nicht ein Teil einer einzigen Seele sein! Alles, was eine Form (Roop) hat, wird immer Anteile haben, egal, was es ist. Aber alles, was ohne Form (Aroopi) ist, hat keine Anteile. Das Formlose besteht nur als eine ganze Sache. Könnte sie in Teile zerlegt oder in Stücke gebrochen und geteilt werden, würde sie nie wieder ganz werden. Also besteht die Seele (das Selbst) in Form von Ganzheit.
Fragender: Bin ich also im Inneren die vollständige Reine Seele?
Dadashri: Du bist vollständig, du bist das Ganze!
Fragender: Die Seele kann also nicht geteilt werden?
Dadashri: Die Seele selbst ist die absolute Seele. Und sie besteht in einer elementaren Form. Deshalb kann kein einziges Stück von ihr abgetrennt werden. Sie ist ganz und gar vollständig. Eine Teilung würde einen Anteil schaffen und das Element zerstören, aber so ist es nicht. Die Seele kann nicht geteilt werden.
Fragender: Sind alle Seelen voneinander getrennt, oder sind sie verschiedene Formen eines Gottes?
Dadashri: Was die weltlichen Interaktionen angeht, sind alle getrennt. Wenn wir nach dem Namen und der äußeren Erscheinung in den weltlichen Interaktionen gehen, sind alle verschieden, aber in Wirklichkeit sind alle eins. Im Relativen sind alle getrennt, aber in Wahrheit sind alle eins! Also, was möchtest du wissen?
Die Seele verschmilzt nicht mit Gott und löst sich nicht in Gott auf. Warum sollte jede Seele ihre eigene Unabhängigkeit aufgeben und sie einem anderen opfern?
Fragender: Stimmt es also, dass die Seele mit Gott verschmilzt, wenn nicht in diesem Leben, dann vielleicht im nächsten Leben oder auch erst im übernächsten Leben?
Dadashri: Nein, nein! Da gibt es keine Verschmelzung. Die Seele selbst ist Gott. 'Ich bin Chandubhai*' ist die Erkenntnis, die du jetzt gerade hast. Und wenn du erkennst: 'Ich bin Seele' (Selbst-Realisation), dann wirst du Gott erkennen. Die Seele ist wahrhaftig Gott selbst. Auch deine Seele ist Gott, und seine Seele ist auch Gott.
Alle, die durch die Gnade des Gnani Selbst-Realisation erlangt haben, sehen die Seele, die in dir ist, und sie allein ist Gott. Nach der Selbst-Realisation kannst auch du sagen: „Meine Seele ist Gott.“ Wenn man verschmelzen müsste, wäre man nicht in der Lage, Gott zu sehen! Hier kann man Gott sogar in einer Ziege sehen!
Die ganze Seele wohnt in einer Ziege, auch in einem Esel wohnt Gott. Es ist dieselbe Seele, aber sie ist noch nicht realisiert worden. Gegenwärtig befindet man sich im Stadium der Unwissenheit über die Seele. Im Moment ist „Ich bin Chandubhai*“ das Gewahrsein, das du hast; „Ich bin Desai*“ ist das Gewahrsein, das du hast. „Ich bin die Seele“ ist jedoch nicht das Gewahrsein, das du hast!
Fragender: Warum hatte Brahma (Gott) den Wunsch, aus dem Einen viele zu werden? Warum hatte er den Wunsch 'Ich bin Eins, möge ich viele sein' (Ekoham Bahusyam)?
Dadashri: Tatsache ist, dass er selbst auch nur einer ist. Er ist niemals viele geworden. Er ist nur einer. Aber aufgrund der Illusion erscheint es, als wären es viele. Er ist von nur einer Natur. Egal, wie viele Goldbarren du hast, wenn du sie zusammenlegst, ist das Gold ein und dasselbe, richtig? Aber wenn Messing damit vermischt wird, gibt es einen Schaden! Alle sind Gott, sie sind einzig in der Form von Gott. Aber aufgrund von Illusion scheinen sie getrennt zu sein.
Die Natur der Seele ist unendliche Glückseligkeit. Jede Seele hat die gleiche Natur. Ihre Existenz ist jedoch unabhängig, und sie verschmilzt niemals mit einer anderen Seele. Deshalb wird jeder von uns die Glückseligkeit seiner eigenen Seele auch individuell erfahren.
Lass uns dies anhand des folgenden Gesprächs verstehen:
Fragender: Bedeutet das, dass das Element Seele, das in allen vorhanden ist, nur eins ist?
Dadashri: Ja, es ist nur eins. Aber eins bedeutet, dass sie von Natur (Swabhaav, dem Selbst innewohnende Natur) aus gleich sind!
Fragender: Aber wenn die Seele beim Tod geht, vereinigt sie sich dann nicht wieder? Wie kann sie eine getrennte Existenz haben?
Dadashri: Alles in dieser Welt ist getrennt. Die Trennung, die hier empfunden wird, ist die gleiche Trennung, die es dort gibt! Trennung bedeutet: Von Natur aus ist alles eins, aber in der Existenz sind sie getrennt.
Fragender: Aber wenn die Seele nur von einer Art ist, wie kann sie dann in ihrer Existenz getrennt bleiben?
Dadashri: In ihrer Existenz bleiben sie getrennt, wie können sie also eins werden? Sie können niemals eins werden. Von diesen Goldbarren ist jeder Barren getrennt, aber man bezeichnet alles nur als Gold. In ähnlicher Weise wird gesagt, dass die Seele eins ist, aber genau wie diese Goldbarren sind sie alle getrennt. Es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Es ist der Intellekt, der uns die Dinge falsch sehen lässt. Im absolut befreiten Zustand verweilen alle in ihrer eigenen Glückseligkeit!
Solange wir diesen Intellekt haben, bleibt Einmischung bestehen. Wenn der Intellekt zu Ende geht, erfährt man das Eins-Sein in der wahren Natur. Was tut der Intellekt? Er schafft Teilung, Trennung. Wenn also der Intellekt verschwunden ist, kann man das leicht verstehen.
Die Seele selbst ist Gott, auch im unwissenden Zustand ist die Seele Gott. Der Unterschied liegt nur im Verständnis. Wenn man zu Hause ist, werden die Leute sagen: „Er ist der Ehemann dieser Frau.“ Und wenn er ins Geschäft geht, sagen die Leute: „Er ist der Chef.“ Wenn er zum Gericht geht, wird man sagen: „Er ist der Anwalt.“ Aber er ist immer dieselbe Person. In ähnlicher Weise ist es dieselbe Seele, die sich im unwissenden Zustand, im Übergangszustand der Seele (vom Erwachen bis zur absoluten Erfahrung) und im absoluten Zustand (Gott) befindet! Und jedem Zustand wird ein Adjektiv zugeschrieben, entsprechend der Arbeit, die verrichtet wird.
Die Seele und Gott (die Absolute Seele, Paramatma) als getrennt zu verehren, ist der Weg der weltlichen Religionen. Die Seele und Gott (die absolute Seele, Paramatma) als eins und nicht getrennt zu verehren, ist die Religion, die die Welt transzendiert und über sie hinausgeht (wahre Religion). Aus der wahren Religion entsteht Moksha (Befreiung)! Lass uns das durch das folgende Gespräch besser verstehen:
Fragender: Wie kann man ein Lebewesen Gott nennen? Ein Lebewesen ist eine Art Täuschung.
Dadashri: Durch den Intellekt, der differenziert, wird es als Lebewesen bezeichnet. Es ist dieser Intellekt, der sagt: „Ich bin getrennt und Gott ist getrennt“, und dann kann man sagen, es ist ein Lebewesen. Und wenn der Intellekt aufhört, Unterschiede zu sehen, und die Einheit 'Ich bin Gott' da ist, dann wird er zum erleuchteten Intellekt.
Fragender: Liegt in der Sicht 'Ich bin Seele' nicht eine Trennung von der Seele?
Dadashri: Wenn du das Gewahrsein 'Ich bin Seele' hast, dann ist die Trennung zwischen Lebewesen (Jiva) und Gott (Shiva) aufgehoben.
Fragender: Das ist richtig, aber was ist der Unterschied zwischen einem Lebewesen und Gott?
Dadashri: Das Lebewesen sucht Vergnügen in vorübergehenden und vergänglichen (Vinashi) Dingen, und sein Glauben und seine Überzeugung beruhen auf vorübergehenden Dingen. Gott (das absolute Selbst) hat nur Glauben und Überzeugung in Bezug auf das Beständige und Unzerstörbare (Avinashi; das Permanente), und das absolute Selbst glaubt nur an seinen eigenen ewigen Zustand. Es misst den Dingen, die zerstörbar und unbeständig sind, keinen Wert bei. Das ist der einzige Unterschied. 'Lebewesen' (Jiva) bedeutet, dass es selbst in die Illusion eingetaucht ist. Und wenn diese Illusion endet, verschwindet das Delirium und die Besessenheit von den unbeständigen Dingen, und es wird selbst zum absoluten Selbst (Paramatma; Gott)!
Es gibt wirklich keinen Unterschied zwischen dem Lord, einem spirituellen Meister, einem Bürgermeister, einer keuschen Frau, einer Prostituierten, einem Taschendieb oder einem Esel, was den inneren Inhalt betrifft. Das liegt daran, dass die Seele in jedem Lebewesen gleich ist. Der einzige Unterschied besteht darin, dass das Selbst in den erleuchteten Wesen vollständig manifestiert ist, während es in uns verschleiert ist. Es ist jedoch nur eine Frage der Zeit, bis unsere Schleier der Unwissenheit entfernt werden und das Selbst zum Ausdruck kommt! Die Begegnung mit einem Gnani ist alles, was es braucht, um zu erfahren, dass die eigene Seele Gott ist!
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